Dongzhi — Solstice d’hiver
Respirer dans le sens du Qi : stocker, apaiser, protéger (O2Qi)
L’hiver n’est pas seulement une saison climatique.
C’est une consigne biologique.
Même lorsque les hivers européens restent “supportables”, le corps perçoit :
- la baisse de lumière,
- le refroidissement progressif,
- le raccourcissement des jours,
- et cette fatigue de fin d’année qui s’accumule sans bruit.
À Dongzhi, cette consigne devient maximale : le Yin est à son comble, et le Yang renaît — fragile, sans éclat, comme une braise encore enfouie.
Le Suwen ne nous demande pas de vaincre l’hiver. Il nous demande de suivre la racine :
「春夏养阳，秋冬养阴，以从其根」
« Au printemps/été nourrir le Yang, en automne/hiver nourrir le Yin, afin de suivre la racine. »
Et pour l’hiver, il précise le geste : sécuriser et stocker, ne pas perturber le Yang, ajuster le rythme (plus de repos, moins de dispersion).
C’est exactement le sens d’O2Qi à Dongzhi : ne pas forcer l’ouverture, mais préserver le centre. La respiration devient alors un outil de régulation — non pour “lutter contre le froid”, mais pour empêcher le froid de durcir le vivant.
1) Ce que le froid fait au corps : une réponse normale… mais coûteuse
Le réflexe du froid (physiologie occidentale)
Le froid déclenche automatiquement une réponse d’adaptation dominée par le système sympathique :
- vasoconstriction périphérique (mains, pieds, peau),
- hausse des résistances vasculaires et parfois de la pression artérielle,
- augmentation de la charge de travail cardiovasculaire.
Cette réponse est protectrice : elle limite les pertes de chaleur.
Mais si elle devient répétée ou prolongée, elle peut se payer : pics tensionnels, agitation intérieure malgré la fatigue, sommeil plus fragmenté, parfois palpitations ou inconfort thoracique chez certains terrains.
Une réalité clinique : la tension “monte” souvent en hiver
On observe fréquemment une pression artérielle plus élevée en saison froide (cabinet, domicile, MAPA). Cela n’a rien de mystérieux : plus de vasoconstriction, plus d’alerte, moins de récupération, parfois moins d’activité physique et plus d’aliments “réconforts”.
2) Lecture Suwen / médecine chinoise : l’hiver stocke, le froid contracte
Dans le langage du Suwen, l’hiver est un temps de mise en réserve : on protège ce qui doit durer.
Le mouvement du vivant devient plus intérieur. Le Yang se tient au foyer.
En médecine chinoise, le froid :
- contracte,
- ralentit,
- “enferme” le Yang et freine la circulation du Qi et du Sang.
Le froid n’est donc pas l’ennemi.
Il devient un problème quand il impose une contraction sans retour, une rigidité sans relâchement.
3) La respiration lente : moduler, pas supprimer
À Dongzhi, “travailler dans le sens du Qi” signifie : favoriser le stockage et la capacité de retour au calme.
La respiration lente et régulière — surtout avec expiration allongée — agit comme un contrepoids physiologique à l’activation sympathique du froid.
Ce que la science décrit
- La respiration lente influence la régulation autonome (variabilité du rythme cardiaque, équilibre sympathique/parasympathique) et les mécanismes cardio-respiratoires (dont le baroréflexe).
- Chez certains hypertendus, des protocoles autour de 6 cycles/min sont associés à une amélioration de la sensibilité baroréflexe et à une baisse tensionnelle souvent modeste, mais utile.
Autrement dit : on ne “supprime” pas la vasoconstriction du froid.
On évite qu’elle devienne excessive, prolongée, rigide.
Lecture chinoise
La respiration lente :
- rassemble le Qi,
- évite la dispersion du Yang naissant,
- offre au Cœur un espace calme,
- permet au Shen de rester “à l’intérieur”.
4) Pourquoi c’est particulièrement juste à Dongzhi
À Dongzhi, le Yang est naissant.
S’il est dispersé (stress, agitation, sommeil tardif, surchauffe mentale), le corps paie double :
- le froid maintient l’alerte sympathique,
- le Cœur compense,
- la récupération devient inefficace.
La respiration parasympathique agit alors comme une couette neurovégétative :
elle protège le Yang naissant, stabilise le Cœur, et prépare en silence la remontée du printemps — dans le sens de la racine.
Le froid ferme les portes.
La respiration ne les force pas.
Elle empêche simplement que le verrou se grippe.
5) Protocole O2Qi (hiver / Dongzhi)
Version courte — 3 minutes (anti-pic sympathique)
Quand ? Avant de sortir / au retour / en fin de journée tendue.
- Inspire par le nez 4 s
- Expire 6 à 8 s, expiration douce et continue
- 6 à 8 cycles
Effet recherché : diminution du pic d’alerte, retour plus rapide à un tonus vasculaire et mental plus souple.
Version Dongzhi — 10 à 12 minutes (stockage)
- Assis ou debout, mains sur le bas-ventre
- Inspire discret, sans gonfler la poitrine
- Expire longuement, comme pour protéger une braise
- Micro-pause confortable en fin d’expiration (sans apnée)
Repère pratique : beaucoup de personnes trouvent un bon “accord” autour de 5–6 cycles/min, sans rigidité.
Encadré — Geste Dongzhi (2 minutes) : « sceller la braise »
Après la respiration, ne cherche pas à “faire plus”. Cherche à garder.
- Frotte les paumes 10–15 secondes jusqu’à sentir de la chaleur.
- Pose-les sur le bas-ventre (sous le nombril).
- Fais 9 cercles lents (sens horaire), puis 9 dans l’autre sens.
- Termine par 3 cycles de respiration lente (4 s / 6–8 s).
Intention : chaleur au centre, esprit plus calme, sommeil plus profond.
Précaution : pression douce, jamais douloureuse.
Pour celles et ceux qui souhaitent aller plus loin : je détaille dans la formation O2Qi à venir un protocole d’automassage plus complet (points, variantes selon profils d’hiver, précautions).
6) Précautions
La respiration est un outil d’accompagnement, pas un traitement unique.
Chez les personnes avec HTA, coronaropathie, insuffisance cardiaque, troubles du rythme : elle peut aider à réduire les pics et améliorer la récupération, mais ne remplace jamais le suivi médical.
Toute douleur thoracique inhabituelle, dyspnée, malaise : consultation.
Encadré — Ce que la science dit
- Le froid déclenche une réponse d’alerte (sympathique) avec vasoconstriction et hausse possible de la tension.
- La pression artérielle est souvent plus élevée en saison froide (effet variable selon les personnes et les contextes).
- La respiration lente et régulière peut améliorer la régulation autonome et le baroréflexe ; chez certains hypertendus, elle s’accompagne d’une baisse tensionnelle modeste mais utile.
Conclusion : l’hiver n’est pas l’ennemi
L’hiver contracte. C’est sa fonction.
Le problème n’est pas la contraction, mais la perte de capacité à se relâcher.
À Dongzhi, respirer “dans le sens du Qi” signifie :
- stocker sans s’éteindre,
- apaiser sans fuir,
- protéger sans se fermer.
Dans l’esprit O2Qi, la vraie santé d’hiver est peut-être là :
savoir se rassembler sans se refermer.
Mini-bibliographie
- Huangdi Neijing Suwen, chap. 2 (Si Qi Diao Shen Da Lun / 四气调神大论), texte chinois (Chinese Text Project) + traduction annotée : Unschuld & Tessenow, 2011.
- Russo MA et al. The physiological effects of slow breathing in the healthy human. Breathe (ERS), 2017.
- Modesti PA. Season, temperature and blood pressure: a complex interaction. Eur J Intern Med, 2013.
- Joseph CN et al. Slow breathing improves arterial baroreflex sensitivity and decreases blood pressure in essential hypertension. Hypertension, 2005.
Note de bas de page
Le Suwen (chap. 2) fonde l’ajustement saisonnier sur le principe “suivre la racine” (春夏养阳，秋冬养阴，以从其根) et décrit l’hiver comme un temps de 闭藏 (fermeture–stockage) en insistant sur “无扰乎阳” (ne pas perturber le Yang). Le même corpus reconnaît les méthodes corporelles de type 导引按蹻 (daoyin/anqiao) comme modalités appropriées selon les terrains (chap. 12), tout en rappelant la prudence hivernale (chap. 4 : “冬不按蹻”, souvent comprise comme une mise en garde contre les pratiques trop dispersantes). D’où l’intérêt, à Dongzhi, d’un geste tactile doux, réchauffant et centrant, plutôt que stimulant.
